E fu. I Maestri insegnano che questa parola indica sempre che c'è qualche guaio o del lutto associato alla narrazione. Ma che tristezza poteva esserci in quel gioioso primo giorno di Nissan? Rabbì Israel di Rizhin fa notare il commento di Sforno secondo il quale fino al peccato del vitello d'oro non c'era bisogno di un centro di santità; ogni ebreo era meritevole della Presenza Divina o Shehinà. Dopo la terribile disgrazia nazionale divenne necessario costruire il Tabernacolo come sede della Shehinà. Così l'inaugurazione del Tabernacolo fu cosa triste perchè la gioia si mescolava con la consapevolezza che il popolo aveva sprecato la sua opportunità di raggiungere una ancora più elevata santità.

E gli anziani di Israele. Anche se l'ordine di portare le offerte indicate di seguito era indirizzato solo ad Aron, Mosè voleva che gli anziani udissero da soli che Aron era stato elevato all'incarico di Coen Gadol, Sommo Sacerdote, da Dio e non se lo era preso da solo (Rashì) nè aveva ricevuto la posizione dal fratello per un atto di nepotismo.

Un vitello. Dio scelse un vitello per il sacrificio di Aron per mostrare che, offrendo questo animale, Aron sarebbe stato perdonato per il suo ruolo nel peccato del vitello d'oro (Rashì).

Parlerai. Il verso non specifica chi riceve il comando di parlare ai figli di Israele. Ramban ipotizza tre alternative: (a) l'onore fu dato ad Aron per incrementarne il prestigio; (b) Mosè istruì tutti i presenti, sia Aron che gli anziani, perchè parlassero al popolo [ma usò il singolare perchè ognuno di essi fosse personalmente responsabile di portare il messaggio al popolo]; (c) Mosè disse a ciascuno di essi cosa doveva fare; dopo aver istruito Aron perchè preparasse i suoi sacrifici (v. 2), ora istruisce gli anziani perchè preparino le offerte della nazione.

Un capretto per chattath. Il sacrificio del popolo era un capretto, mentre quello di Aron era un vitello (v. 2). Targum Yonathan commenta che l'offerta di Aron espiava per il peccato del vitello d'oro mentre quella del popolo espiava per la vendita di Giuseppe. Questi peccati avevano differenti cause di fondo ed i differenti animali richiesti dalla Torà riflettevano i difetti caratteriali che avevano portato al peccato e necessitavano espiazione. Quando il popolo aveva preteso che Aron costruisse un "dio" che prendesse il posto di Mosè, esso soffriva di eccessiva dipendenza da lui. Il popolo pensava che non ce l'avrebbe fatta senza Mosè o qualcosa che lo sostituisse e di conseguenza Aron costruì un vitello, che segue sempre la madre con sottomissione. Quando i fratelli vendettero Giuseppe invece, mostrarono un istinto ribelle in quanto rifiutavano di accettare la scelta fatta da Giacobbe di Giuseppe come capo della famiglia. Si comportarono come un capro selvatico e così fu scelto quell'animale per espiare per il loro peccato (Rabbì Yosef Dov Solovetichik).

Il Signore si presenta. Il grado di Shehinà [Divina Presenza] che le loro offerte avrebbero portato fu manifestato dalla discesa di un fuoco Celeste che rappresentava l'apparire di Dio tra il popolo (v. 24, Rashbam).

E tutta la congrega si avvicinò. Il popolo non aveva ricevuto l'ordine di avvicinarsi, ma quando si rese conto che Dio avrebbe accettato le sue offerte in espiazione per i suoi peccati si radunò con gioia e baldanza (Sifrà).

Allora Mosè disse: questa è la cosa. Mosè pronuncia questa frase per rassicurare il popolo del fatto che la "Maestà del Signore" gli apparirà quel giorno in conseguenza della prima celebrazione della cerimonia da parte di Aron (Rashì).

Mosè disse al popolo che, dopo che essi avessero ottemperato al comando di Dio, la Sua gloria gli sarebbe apparsa. Questo concetto è fondamentale nella fede ebraica e cioè che dopo che un ebreo si sia dedicato ad obbedire al volere di Dio effetti benefici indefiniti ne seguiranno. Quando si è aperto il Mar Rosso, ad esempio, gli ebrei si sono gettati nell'acqua e, premiando la loro fede, Dio mostrò loro miracoli senza precedenti ed un livello di rivelazione più alto perfino di quello di cui ebbe esperienza il profeta Ezechiele. Così ferma era la volontà da spingere gli ebrei a dichiarare a Mosè che erano pronti ad eseguire tutti i comandamenti anche prima di sapere cosa Dio avrebbe chiesto loro (Esodo 24:7; Shabbat 88a). Una volta che un ebreo manifesta la sua fede in Dio, Dio ricambia con ogni tipo di benedizione (Rabbì Aharon Kotler).

Accostati. Aron era timoroso e vergognoso di avvicinarsi all'altare [a causa del suo ruolo nell'episodio del vitello d'oro]. Mosè lo incoraggiò dicendo: "Perchè ti vergogni? É per questo [essere il Coen Gadol] che sei stato scelto!" (Rashì).

Deghel Machaneh Efraim commenta: "É proprio perchè sei capace di vergogna che sei stato scelto; Dio disdegna gli altezzosi."

E per il popolo. Indirettamente, l'offerta personale di Aron era un espiazione tanto per il popolo che per se stesso, in quanto uno non può espiare per altri se egli stesso non è libero dal peccato (Bavà Mezià 107b). Solo dopo che Aron avrà espiato per se stesso potrà portare le offerte comunitarie elencate nel verso 3 (Ibn Ezra).

Arse. Non c'era un fuoco permanente sull'altare finchè non scese un fuoco Celeste (v. 24) e consumò i sacrifici. Così il nostro verso indica che Aron doveva piazzare il sacrificio sulla pira così che fosse pronto a bruciare quando il fuoco Celeste sarebbe sceso sull'altare (Rashbam sul v.13; Haamek Davar).

Bruciò. Abitualmente i soli sacrifici che venivano bruciati fuori del campo erano i hataot pnimiot offerte il cui sangue veniva spruzzato all'interno del Santuario (4:1-21; 16:27). La sola eccezione a questa regola è questo sacrificio e quelli degli altri sette giorni dell'inaugurazione che furono bruciati anche se l'intera cerimonia del sangue era avvenuta sull'altare esterno (Rashì). Ma perchè bruciare completamente queste offerte? Queste offerte servivano, almeno in parte, ad espiare il peccato di Aron con il vitello d'oro. Comandando che tutto venisse bruciato senza lasciare traccia, Dio indicava al popolo ebraico che il peccato di Aron era completamente perdonato (Siftè Coen).

Ed Aron alzò le sue braccia. Questa è la fonte della regola che impone ai Coanim di alzare le mani quando benedicono il popolo.

E lo benedisse. Aron pronunciò la benedizione sacerdotale (Rashì). Anche se la formula della benedizione non è ancora stata riportata nella Torà (si trova in Numeri 6:24-26) essa era già stata insegnata a Mosè che a sua volta l'aveva insegnata ad Aron.

E Mosè ed Aron entrarono. Perchè entrarono nella tenda di riunione? Rashì, richiamandosi a Sifrà, propone due alternative: (a) Mosè doveva insegnare ad Aron la procedura per bruciare il ketoret, l'incenso, sull'altare interno; (b) Quando Aron vide che la Shehinà, la Presenza Divina, non si era fermata sul Tabernacolo malgrado la lunga cerimonia di inaugurazione, si disperò ed incolpò se stesso dicendo: "So che Dio è in collera con me [a causa del peccato del vitello d'oro] ed è a causa mia che la Shehinà non si è fermata su Israele." Si rivolse a Mosè e disse: "Mosè, fratello mio, che mi hai fatto coinvolgendomi nella cerimonia divina e facendomi umiliare!" Immediatamente Mosè entrò [nella tenda della radunanza] con lui e pregarono - e la Shehinà rimase su Israele.

Ed un fuoco uscì da davanti al Signore. Il fuoco scese giù come una colonna dal cielo alla terra (Sifrà). Entrò nel Santo dei Santi, di lì passò all'altare d'oro e poi all'altare esterno facendo sì che l'incenso ed i sacrifici si trasformassero in fumo (Rashbam).

E si prostrò con la faccia a terra. Oltre al miracolo del fuoco, la gente notò che miracolosamente l'intero popolo si trovava nella minuscola superficie di 50 cubiti quadri del Cortile di fronte al Tabernacolo: c'era spazio per tutti! Si prostrarono a terra con timore e gratitudine - ed ognuno aveva per se uno spazio di quattro cubiti! Ed ecco lo spirito di santità scese su di loro ed essi cantarono in lode di Dio (Yalkut).

I figli di Aron. Essi erano i figli di Aron, ma gli mancarono di rispetto agendo in proprio, senza consultarlo. Inoltre essi agirono indipendentemente, senza discutere l'argomento tra di loro (Sifrà).

Un fuoco estraneo. Rabbì Yshmael sostiene che usarono il fuoco dell'altare ma esso viene definito estraneo perchè essi non avevano ricevuto l'ordine di portarlo come offerta. Rabbì Akiva sostiene invece che il fuoco era letteralmente estraneo perchè non veniva dall'altare. Rabbì Eliezer concorda sul fatto che il fuoco non era sacro, ma aggiunge che la loro mancanza consistette nel ritenere permessa l'offerta del fuoco; in tal modo si resero colpevoli di aver preso una decisione su un argomento sul quale avrebbero dovuto consultare il loro maestro Mosè. (Sifrà).

Con questo fatto il Signore viene a dire. Il fuoco che li consumò fu come una affermazione verbale di Dio: era un messaggio senza parole sulla volontà di Dio (Ramban). Rashì commenta che le morti furono il compimento di precedenti parole di Dio a Mosè. Parlando del Tabernacolo Dio aveva detto in precedenza: "sarà santificato dalla Mia gloria" (Esodo 29:43).

Per mezzo di quelli che Mi sono vicini mostro la Mia santità. Mosè ora dice ad Aron, "Sapevo che il Tabernacolo sarebbe stato santificato da qualcuno su cui riposava la gloria di Dio, ma pensavo che sarebbe stato uno di noi. Ora so che essi erano più grandi di ciascuno di noi".

Sarò onorato. Quando Dio impone la assoluta giustizia anche sui più giusti, Egli è temuto ed onorato. La gente dice che se tale è il destino dei più giusti, certo la punizione dei peccatori sarà ben peggiore (Rashì; Zevahim 115b). È fatto comune nelle società umane che gli uomini più potenti e rispettati mantengano uno standard comportamentale più permissivo di quello della gente "comune": nell'ebraismo è vero il contrario. Dio pretende uno standard più elevato per i Suoi grandi e considera più severamente le loro mancanze.

Ed Aron tacque. Aron piangeva apertamente, ma sentendo le parole consolatorie di Mosè, smise (Ramban), trovando conforto nel sapere che i suoi figli avevano santificato il Nome di Dio (Sforno). Per compensare la sua silenziosa accettazione del decreto Divino, Aron fu onorato con la successiva mizvà (versi 8-11) destinata solo a lui (Rashì).

Misciael ed Etsafan. Essi erano Leviti e dovevano ora rimuovere i corpi per non sminuire le celebrazioni (Rashì, Ketubot 17a). Un Sommo Sacerdote non può rendersi impuro con una salma, nemmeno nel caso di un parente prossimo e quindi Aron non poteva rimuovere le salme mentre i normali Coanim potevano farlo (21:11). Sarebbe toccato ad Elazar ed Itamar rimuovere i resti dei loro fratelli ma per la solennità della inaugurazione la Torà impone un'eccezione: in questo giorno anche ai normali Coanim non è consentito divenire impuri, nemmeno per i parenti prossimi (Ramban). È notevole che questo verso identifichi Mishael ed Elzafan come cugini di Aron: è evidente che il loro rapporto di parentela è importante per l'incarico affidato. In effetti la Torà ci insegna qui che la primaria mizvà di attendere ai morti compete ai parenti: più stretta la parentela, più grande la responsabilità. In questo caso ai parenti più prossimi - Aron ed i suoi figli superstiti - era proibito rendersi impuri toccando i morti; di conseguenza sono stati indicati i più prossimi dopo di loro (Rabbì Yaakov Kamenetsky).

Con le loro tuniche. I loro corpi ed i loro abiti erano intatti. Il fuoco Celeste era entrato in essi ed aveva bruciato le loro anime senza intaccare i loro corpi ed i loro abiti (Rashì; Sanedrin 52a).

Tutta la casa di Israele. I Maestri derivano da questo verso che la sofferenza di un Talmid Haham [uno studioso della Torà, in questo caso Aron ed i suoi figli in lutto] deve essere condivisa da tutto Israele (Rashì). In effetti un ebreo deve accettare la giustizia di Dio nella certezza che sia per il meglio - come fu comandato di fare ad Aron ed ai suoi figli - ma tutti debbono piangere e stare a lutto per le disgrazie di un correligionario (Rabbì Shlomò Kluger).

Ad Aron. Dio parlò direttamente ad Aron come premio per la sua accettazione silente del decreto Celeste riguardante i suoi figli.

Vino e liquore [letteralmente: vino ed intossicanti]. Poichè questo precetto viene dato immediatamente dopo la morte di Nadav ed Avihù, Rabbì Yshmael ne ricava l'ipotesi che la loro punizione fosse in relazione con l'argomento della proibizione: il loro peccato consisterebbe allora nell'essere entrati nel Santuario dopo aver bevuto vino.

Ed insegnare. Questo indica che insegnare, così come celebrare nel Tempio, esige una mente lucida. Conseguentemente ad una persona che abbia bevuto vino è anche proibito sentenziare legalmente perchè ciò equivale ad insegnare Torà (Rashì).

Prendete l'offerta farinacea. Anche se all'onen è abitual-mente proibito di mangiare le offerte, Mosè porta a conoscenza dei Coanim in lutto il comando di Dio di fare un'eccezione in questo giorno.

Ed i tuoi figli e le tue figlie. Le offerte sono divise solo tra i Coanim in grado di effettuare il rito, ma in caso di offerte di minore santità, come il petto delle offerte di scelamim il Coen poteva dividere la carne con la sua famiglia (Rashì).

Il capro del chattath. Poichè la frase è al singolare, è evidente che solo uno dei sacrifici espiatori era stato bruciato e non mangiato. Quale era? I Maestri interpretano indicando il capro di Rosh Hodesh. Cioè era stata bruciata l'offerta di Rosh Hodesh, che era kadosh dorot, pensando che ad essa non si applicasse l'ordine di Mosè.

Ricercò [letteralmente: "ricercare, ricercò" cioè ricercò con insistenza]. La doppia espressione di interrogazione indica che Mosè pose due domande: "perché avete bruciato l'offerta di Rosh Hodesh? e perché avete mangiato le altre offerte? le vostre azioni sono contraddittorie" (Rashì; Sifrà come interpretato da Gur Aryeh).

La maggior parte delle edizioni a stampa del Pentateuco riporta qui una nota massoretica per segnalare come queste due parole dividano esattamente a metà tutte le parole della Torà. Questo ci insegna che l'intera Torà si basa sul costante ricercare; non si deve mai smettere di studiare e di ricercare una sempre più profonda e vasta comprensione della Torà (Deghel Mahanè Efraim).

E si adirò. Mosè sbagliò perché si fece prendere dalla rabbia (Vaikrà Rabbà 13:1). Se non fosse stato per la rabbia avrebbe analizzato quanto era accaduto ed avrebbe capito che i Coanim avevano agito correttamente (Malbim). La Torà non nasconde le carenze dei più grandi uomini, perchè dobbiamo imparare dai loro errori così come dalle loro virtù. Se il più grande di tutti i profeti può essere indotto in errore dalla rabbia, allora certamente tutti noi dobbiamo imparare a controllare le nostre passioni.

Contro Elazar. In effetti la forte critica di Mosè era diretta ad Aron, responsabile della cerimonia, ma per deferenza verso il fratello maggiore rivolse le sue parole ai figli (Rashì).

Aron parlò. Anche se Mosè aveva rivolto le sue aspre domande ai figli di Aron, essi non risposero in quanto sarebbe stato irriguardoso prendere la parola in presenza del padre ed entrare in polemica con il loro maestro Mosè (Rashì).

Oggi hanno. Deduciamo dalla risposta di Aron che stava rispondendo ad un'altra possibile ragione per la quale avrebbero potuto bruciare l'offerta. Poichè il rito eseguito da un onen è nullo, l'offerta presentata si sarebbe dovuta bruciare. Per allontanare questa ipotesi Aron sottolinea che non sono stati i figli ma lui, il Coen Hagadol, a celebrare l'intera cerimonia della giornata e questo è permesso al Coen Hagadol anche se è onen. Poi Aron va avanti e spiega che anche se la cerimonia si era svolta correttamente nessuno poteva mangiare l'offerta in quanto nemmeno il Coen Hagadol poteva farlo se onen (Rashì).

Poi mi son capitate tali disgrazie. Ora che questa tragedia mi ha reso onen, e quindi mi ha reso inadatto a mangiare la carne del sacrificio...

Sarebbe la cosa piaciuta al Signore? Sarebbe stato corretto che io mangiassi l'offerta di Rosh Hodesh? Certamente il Signore non avrebbe approvato!

Gli piacque. Appena Mosè ebbe udito il ragionamento di Aron, riconobbe che Aron aveva ragione. In una dimostrazione dell'umiltà che era poi l'essenza della sua grandezza, Mosè non tentò di difendere la propria posizione. Ammise invece senza imbarazzo che Dio gli aveva dato istruzioni solo per quanto concerne le specifiche offerte del giorno, proprio come Aron ed i figli avevano capito, ma se ne era dimenticato (Rashì; Zevahim 101a).

Parlate. Il verbo è al plurale per indicare che sia Mosè che l'intera famiglia sacerdotale, a cui Mosè aveva insegnato per primi questi comandamenti, dovevano condividere l'onore di riportarli al popolo. Questo era il compenso per aver accettato senza protesta il decreto Divino contro Nadav ed Avihù (Rashì).

Gli animali... i quadrupedi. [Letteralmente: Le creature... gli animali]. In questo verso, come in molti altri punti, queste due parole sono usate intercambiabilmente (Rashì, Sifrà). Talvolta invece haiià si riferisce solo ad animali selvatici e behemà solo ad animali domestici (Malbim).

Una fessura che lo divida in due. Solo se lo zoccolo è completamente diviso l'animale è casher: non lo è se lo zoccolo è diviso sopra ed unito alla base (Rashì).

Impurità. Il termine tumà ha due significati, contaminazione o impurità, a seconda del contesto. Più spesso si riferisce alla contaminazione rituale che può essere portata su persone o cose. Altre volte, come in questo capitolo, si riferisce soprattutto a cibi proibiti. Quindi quando la Torà definisce un animale come "impuro", ciò non ha nulla a che vedere con la contaminazione. In effetti nessun animale vivo può mai essere tamè, impuro o contaminato. Un cavallo che trasporti un cadavere umano sulla groppa non è tamè nel senso della contaminazione. Lo è però nel senso di animale proibito come cibo.

Ma... questi. I prossimi quattro versi definiscono casi di animali che sono proibiti per avere solo una delle caratteristiche richieste per la casherut. Kli Yakar nota che la Torà, nel fare l'elenco di questi animali non casher, descrive subito la caratteristica presente che li renderebbe casher anzichè semplicemente definirli non casher per via della caratteristica anatomica assente. Questo significa che la presenza di una sola caratteristica casher peggiora le cose. La presenza di un solo segno fa pensare a quegli ipocriti che pubblicizzano sempre le loro occasionali buone azioni anzichè concentrarsi nell'eliminare le loro carenze: questa disonestà li rende "non casher". Questo concetto è entrato nella lingua Yddish che chiama l'ipocrita "hazzer fissel" o piede di porco in quanto il maiale tende a stendersi con le gambe in avanti e gli zoccoli in mostra, come per far pensare di essere casher.

Il coniglio. Molti traducono "l'irace", un piccolo mammifero simile alla marmotta. A differenza del coniglio o della lepre, a cui pure somiglia vagamente, ha orecchie corte e zampe con unghia.

La lepre (o il coniglio). Entrambe le traduzioni sono comunemente usate, poiché lepri e conigli appartengono alla stessa famiglia e sono molto simili. Molti traducono anche shafan nel verso precedente coniglio o lepre. Queste parole sono esemplificative della difficoltà di tradurre i nomi poco familiari degli animali e degli uccelli che compaiono in questo capitolo. A parte la difficoltà nella corretta identificazione, c'è un altro più fondamentale problema nel caso dell'irace /coniglio /lepre. La Torà afferma esplicitamente che questi animali ruminano il loro bolo ma nessuno lo fa nello stesso modo in cui ruminano gli animali casher. Secondo Rabbì Hirsh "potremmo definire la traduzione precisa solo se fossimo sicuri che entrambi questi animali ruminano il bolo, cosa che non sembra essere."

Questi animali riportano dallo stomaco alla bocca pallette umide che poi rimasticano ed emettono escrementi secchi. Così sembra che ruminino ma ciò che fanno non è assimilabile al ruminare degli ovini o dei bovini. Forse il termine ruminare si riferisce a qualunque animale porti il cibo dallo stomaco alla bocca o forse, come nel caso di molti animali di questo capitolo, semplicemente noi non ne conosciamo l'identità.

Non toccate. Questa proibizione aveva effetto solo durante i pellegrinaggi festivi al Tempio, quando tutti dovevano essere ritualmente puri. In quei periodi nessuno poteva toccare una carogna impura perché era obbligatorio per tutti restare puri per tutta la durata del pellegrinaggio (Rashì).

E di squame. Le scaglie che consentono di definire un pesce casher sono solo quelle che si possono staccare facilmente con un coltello (Ramban). Questo esclude animali acquatici le cui scaglie non sono ben definite come i crostacei e gli anfibi.

Il brulicame dell'acqua, cioè le piccole creature che vivono nell'acqua. Il termine successivo, gli animali che stanno nell'acqua, si riferisce agli animali più grandi (Sifrà).

Abominevole... per voi. Anche se il pesce proibito diviene parte di una mistura nella quale non sia riconoscibile (bitul) esso resta proibito se il suo sapore è ancora distinguibile (Rashì).

Della loro carne... la loro carogna. Carne si riferisce al pesce ucciso per cibarsene, carogna si riferisce al pesce morto per cause naturali (Chizkuni, B'chor Shor).

La cicogna (Rashì). Nella tradizione di alcune comunità la cicogna era considerata casher: una tradizione contestata da Teshuvot haRosh (20:20) ma difesa da Rabbì Yerucham (Beit Yosef, Yorè Deà 82).

Perché è chiamata chasidà? Perché mostra benevolenza (chesed) nei confronti degli altri uccelli della sua specie dividendo con essi il suo cibo (Rashì; Chullin 63a). Ma se è così benemerita perchè è stigmatizzata come non casher? Il Rebbe di Rizhin fa notare che la benevolenza della cicogna è diretta solo nei confronti della sua specie ed essa non aiuta specie diverse. Per gli ebrei questa non è certo una caratteristica ammirevole!

Brulicante volatile. Si tratta di insetti come le mosche, le vespe, bachi e cavallette (Rashì). Rabbì D. Z. Hoffmann fa notare che tutti gli insetti hanno sei zampe e non quattro. Spiega che si deve intendere che quattro zampe servono per deambulare, le altre due solo per saltare.

Gambe... per saltare. Questi insetti hanno due zampe articolate, come il ginocchio umano, la cui articolazione è più alta del corpo dell'insetto quando esso è a riposo. Usa queste potenti zampe per lanciarsi dal suolo quando salta o si invola.

Diverrà impuro fino a sera. Il solo modo che una persona ha di togliersi di dosso la tumà, impurità rituale, è l'immersione in un mikvè (17:15). Fatto ciò la sua impurità termina, ma, come comanda questo verso, egli non può toccare o mangiare la trumà, la porzione del sacrificio destinata al Coen o la carne delle offerte fino a sera (Ramban).

Chiunque alzi parte. L'impurità di uno che alzi, cioè sostenga il peso, di una carogna è più grave di quella di colui che solo tocchi la carogna. (Alzare comprende anche il rimuovere una carogna in modo indiretto, ad esempio con una leva). Come insegna questo verso, colui che alzi una carogna contamina i suoi abiti come se stesso. Di conseguenza anche essi debbono essere immersi nel mikvè se il proprietario desidera rimuoverne l'impurità (Rashì).

Chiunque li tocchi. L'impurità conseguente al semplice toccare è meno grave di quella derivante dal sollevare. Quindi non richiede l'immersione degli abiti.

Chiunque li tocchi. Al contrario delle carcasse degli animali, questi animali trasmettono l'impurità solo per contatto. Sollevarli senza contatto non trasferisce impurità. (Vedi Keilim 1:1-2).

Parte di essi. Anche una piccola parte di animale morto può causare tumà (Sifrà).

Ci si serva per qualsiasi lavoro. Solo un recipiente usato per scopi produttivi può divenire impuro, quindi un utensile il cui solo scopo è di coprire o riparare altri utensili non può divenire tamè. Il coperchio di una pentola può divenire tamè perché è considerato parte integrante della pentola (Sifrà).

Argilla. Il vasellame di argilla ha tre caratteristiche peculiari: (a) Diviene impuro solo all'interno e non può essere contaminato se la tumà viene a contatto con l'esterno del recipiente; (b) diviene impuro quando la tumà semplicemente entra nel recipiente, anche se non viene a contatto con la superficie interna; (c) non può essere purificato immergendolo nel mikvè (Rashì).

Romperete. L'unico modo di purificare un recipiente di argilla è romperlo in modo che non possa più svolgere la sua originale funzione. Se doveva contenere liquidi deve essere bucato; se doveva contenere solidi vi si deve quantomeno fare un foro che sufficientemente grande perchè ciò che vi doveva essere posto cada fuori (Rashì).

Ogni cibo. Questo verso definisce meglio il precedente aggiungendo che solo cibo e bevande divengono tamè per il semplice fatto di trovarsi in un recipiente all'interno del quale cada una carogna. Questo implica che gli utensili non possono divenire impuri se non toccati direttamente da una carogna (Rashì).

Commestibile. Cibo e bevande deteriorati ed immangiabili non possono divenire impuri (Sifrà).

Su cui sia giunta acqua. Vedi sopra i punti (a) e (b) sotto il titolo "Le regole di base dell'impurità".

Un forno o un fornello verrà rotto. Trattandosi di oggetti di argilla non possono divenire puri a meno che non vengano rotti; se fossero di altro materiale potrebbero essere purificati nel mikvè (Rashì).

E impuri saranno per voi. Questo ci insegna che se il proprietario desidera tenersi un recipiente impuro così com'è (destinandolo ad un uso che non richieda purità rituale) può farlo (Rashì).

Una sorgente, un pozzo o un ricettacolo d'acqua. Solo l'acqua contenuta in un recipiente che sia staccato dal terreno può divenire impura, non l'acqua sul terreno (Rashì).

Una ricca e complicata tradizione spiega e sviluppa le implicazioni di questo verso che è alla base delle regole di costruzione del mikvè, bagno rituale. Il concetto fondamentale è che l'acqua che purifica le persone non deve essere manipolata, attinta o raccolta dall'uomo; o è una fonte naturale o è un bacino nel quale le acque convergono spontaneamente. In quest'ultimo caso vi è una potenzialità purificatrice inferiore rispetto a quella della fonte naturale: è possibile costruire artificialmente delle strutture per far convergere l'acqua in bacini predisposti dall'uomo, ma l'intera struttura di convogliamento deve rispondere a dei requisiti precisi: il bacino finale deve essere interrato o attaccato a terra, e non deve essere un recipiente prefabbricato, le condutture che portano l'acqua nel nel bacino (ad es. l'acqua piovana da un tetto) non devono in alcun modo consentire la fermata dell'acqua, perché in tal modo sarebbero "recipienti" quindi suscettibili di ricevere impurità; anche il materiale di cui sono fatte è importante: il metallo, salvo accorgimenti speciali è generalmente escluso. Da queste premesse è ben chiaro che la "purificazione" è una cosa differente dalla "pulizia" (anche se non si può essere puri se prima non si è puliti). Non è il lavaggio con una qualsiasi acqua che rende puri, ma la sua qualità naturale ed incontaminata. (Rav Riccardo Di Segni).

Chi tocchi la loro carogna. Anche se il mikvè purifica una persona contaminata ritualmente, se essa tocca una carogna mentre è immersa nel mikvè la persona diviene impura (Rashì). Se però lascia andare la carogna rimanendo immersa, diviene pura.

Resta puro. Il seme resta puro perché, dopo essere stato staccato dal terreno, non è ancora venuto in contatto con acqua. Il concetto di echsher, preparazione alla contaminazione attraverso il contatto con un liquido, è introdotto dal verso che segue.

Chi trasporti. Solo nel caso di trasporto di carogna anche gli abiti divengono impuri. Perfino se qualcuno mangiasse dalla carogna, i suoi abiti non diverrebero impuri se esso fosse imboccato da una seconda persona ad evitare il "sollevamento" della carne alla bocca. Toccare semplicemente la carne rende impura la persona ma non gli abiti (Rashì).

Brulicame. Rashì riconosce in questo termine le creature piccole e basse, con zampe corte che stisciano sul terreno.

Ogni animale che cammina sul ventre. Cioè serpenti e vermi (Rashì). La lettera vav nella parola gahon (ventre) è scritta nei Sifrè Torà in forma allungata. Gli antichi Maestri, chiamati Sofrim, coloro che contano, perchè contavano le lettere e le parole della Torà (e creavano liste numerate delle leggi e dei principi della Torà come ad esempio le 39 melahot proibite di shabbat), hanno notato che la vav allungata di gahon è la lettera centrale tra tutte le lettere della Torà (Kiddushin 30b).

Quadrupede. Per Rashì scorpioni e scarafaggi.

Molte gambe. Secondo Rashì i centipedi.

Da essere impuri a causa loro. Se vi contaminate mangiando cibi proibiti in questo mondo Io vi renderò impuri nel Mondo a Venire e di fronte alla Corte Celeste (Rashì, Sifrà, Yomà 39a).

Poichè grammaticalmente manca una alef nella parola venitmetam essa si può anche leggere venitamtem "da divenire insensibili a causa loro". Come notato sopra, il consumo di alimenti proibiti attenua le potenzialità spirituali. Nelle parole dei Maestri: se una persona si contamina da se un po', diviene molto impura; Se si contamina da se in basso, diviene impuro in alto; se si contamina in questo mondo sarà impuro nel Mondo a Venire. Di contro, "se vi sforzerete di essere santi, (e) sarete santi (v. 44)". Se una persona si santifica un po', sarà molto santificata; se lo sarà sotto, lo sarà sopra; se si santificherà in questo mondo lo sarà nel Mondo a Venire (Yomà 39a).

Per divenire santa una persona deve santificarsi "dal basso all'alto", il che significa che la strada della santità non comincia da sublimi pensieri o dallo studio di idee sofisticate. Per prima cosa una persona deve santificarsi nelle cose "basse", cioè nel comportamento personale, nella moralità, e nei desideri. Quando si sarà trasformata in una persona modesta e morale, allora potrà sperare nell'assistenza dall'alto (Siddurò shel Shabbat).

E vi sforzerete di essere santi... perché santo sono Io. Se gli ebrei faranno uno sforzo sincero per santificare loro stessi, Dio li aiuterà proteggendoli dal sempre presente pericolo di mangiare involontariamente e senza loro colpa cibi proibiti (Or haHaim).

Poiché Dio è santo, vuole che il Suo popolo sia santo così che sia eterno, percepisca il suo Creatore e segua le Sue vie. Solo se gli ebrei si asterranno dai cibi proibiti questo sarà possibile (Sforno).

Che vi ha fatto salire dalla terra di Egitto. La ragione per la quale foste redenti dalla schiavitù egiziana era quella di accettare i comandamenti. Poiché questa era la ragione per la quale Dio vi liberò dall'Egitto, è giusto che Gli mostrate gratitudine raggiungendo gli obbiettivi che Lui vi ha posto. Lo scopo di Dio nel salvarvi era di mettervi in condizione di capire la Sua grandezza senza intermediari, divenire santi ed eterni. Questo obbiettivo di santità è la ragione delle leggi sui cibi proibiti (Sforno). La scelta del verbo "salire" in luogo di "uscire" implica che le leggi sulla casherut furono istituite per elevare la nazione (Rashì; Sifrà, Bavà Mezià 61b).

Distinguere. È un obbligo per un ebreo conoscere la Torà e le sue leggi, non solo in forma astratta, ma nelle loro applicazioni pratiche. La Torà ci impone di fare delicati e difficili distinguo, spesso essenziali per attuare il volere di Dio. Ma qui siamo chiamati a "distinguere" tra un asino non casher ed una vacca casher? Certamente no, la differenza tra i due è ovvia. Questo comandamento ci impone piuttosto di imparare a distinguere tra le cose che sembrano simili: ad esempio distinguere tra il puro o l'impuro o valutare i millimetri che fanno la differenza tra una shehità casher ed una che non lo è (Rashì).

Bahyà (1263-1340). Discepolo di Rashbà, il massimo rabbino nella Spagna della fine del 13° secolo. Autore di un commento al Pentateuco su quattro livelli: significato letterale, midrashico, filosofico e cabbalistico.

B'chor Shor. Commento al Pentateuco del tosafista R' Yosef B'chor Shor (1140-1190), discepolo di Rabbenu Tam.

Bunam, Rabbì di Psishà (1765-1827), massimo Rebbe Hassidico in Polonia all'inizio del 19° secolo. Alcuni dei suoi insegnamenti sono raccolti in Hedvà Simhà, Kol Simhà e Ramassaim Zofim.

Chizkuni. Commento al Pentateuco di R' Chizkiyah Chizkuni, vissuto nel 13° secolo, probabilmente in Francia.

Deghel Mahanè Efraim. Commento Hassidico al Pentateuco di R' Moshè Haim Efraim di Sudylkov (1748-1800), nipote del Baal Shem Tov.

Feinstein, R' David. Capo della Yeshivà Mesivtà Tiferet di Gerusalemme. Massima autorità halahica dei nostri tempi.

Gur Ariè. Commento al commento di Rashì sul Pentateuco del Maharal di Praga (1526-1609).

Haamek Davar. Commento al Pentateuco di R' Naftalì Zvì Yehudah Berlin (1817-1893), capo della famosa Yeshivà di Volozhin in Russia.

Hirsh, R' Samson Rafael (1808-1888). Rabbino di Francoforte, leader della moderna ortodossia ebraica tedesca e oppositore della riforma; autore di molte opere tra cui un commento in sei volumi al Pentateuco.

Hoffmann, R' David Zvi (1843-1921). Capo del Seminario Rabbinico Ortodosso di Berlino; confutò il revisionismo bibblico riformista. Autore di numerosi lavori, compreso un commento in tedesco a gran parte del Pentateuco.

Ibn Ezra, R' Avraham (1089-c. 1164). Commentatore bibblico. ha composto un commento classico dell'intero Tannah, famoso per la sua analisi linguistica e grammaticale.

Kamenetsky, R' Yaakov (1891-1986), Rabbino di Tzitevian in Lituania e a Toronto; uno dei massimi pensatori e leader dell'ebraismo. I suoi discorsi e commenti sul Pentateuco sono stati pubblicati in Emet le Yaakov.

Kli Yakar. Popolare commento al Pentateuco di R' Shlomò Efraim Lunshiz (c. 1550-1619), capo della Yeshivà di Lemberg e Rabbino di Praga, uno dei massimi rabbini polacchi dell'inizio del 17° secolo.

Kluger, R' Shlomò (1785-1879), Rabbino di Brody in Galizia, autore di numerose opere e tra i massimi studiosi di Torà del 19° secolo.

Kotler, R' Aharon (1892-1962). Capo della Yeshivà di Kletzk in Polonia, fondatore del Beth Medrash Govoha a Lakewood; prestigioso leader e propugnatore del primato della Torà.

Malbim. Acronimo di Meir Leibush ben Yechiel Michel (1809-1879), Rabbino in Germania, Romania e Russia, importante studioso di Torà e preminente commentatore bibblico dei tempi moderni. Ha dimostrato come la tradizione Orale sia implicita nel testo bibblico.

Or haHaim. Commento al Pentateuco del famoso cabbalista e talmudista R Haim ben Attar (1696-1743). Rabbino e capo della yeshivà a Livorno e poi a Gerusalemme.

Rambam. Acronimo di R' Moshè ben Maimon, "Maimonide" (1135-1204), uno dei massimi studiosi di Torà del Medio Evo. Le sue tre principali opere sono: Commento alla Mishnà in arabo; Mishnè Torà, un completo codice di leggi ebraiche; ed il Morè Nevuhim (La guida degli smarriti), una delle massime opere di filosofia ebraica.

Ramban. Acronimo di R' Moshe ben Nachman, "Nahmanide" (1194-1270) di Gerona, Spagna, tra i massimi studiosi di Torà del Medio Evo. Difese con successo la causa ebraica nella drammatica disputa di Barcellona nel 1263. Autore di numerosi testi di base sulla Torà, compreso un commento del Pentateuco.

Rashbam. Acronimo di R' Shlomò ben Meir (c. 1085-1174), nipote di Rashì e fratello di Rabbenu Tam, tra i principali Tosafisti e commentatori del Talmud, autore di un commento al Pentateuco.

Rashì. Acronimo di R' Shlomò Yzhaki (1040-1105) considerato il commentatore per eccellenza. I suoi commenti alla Torà ed al Talmud sono considerati ancora oggi basilari per la comprensione del testo.

Ravad. Acronimo di R' Avraham ben David di Posquieres in Provenza (c. 1120- c. 1197), uno dei massimi studiosi di Torà del 12° secolo, famoso per le sue note critiche al Mishnè Torà di Rambam e per molte altre opere su Talmud ed Halahà.

Ritvà. Acronimo di R' Yom Tov ben Avraham al-Asevilli (1248-1330). Rabbino a Saragoza, uno dei più importanti nella Spagna dei suoi tempi. Famoso per i suoi lavori classici sul Talmud.

Sfat Emet. Discorsi sul Pentateuco ed altri argomenti di R' Yehudah Leib Alter (1847-1905), secondo Rebbe di Ger e leader dell'ebraismo polacco.

Sforno. Commento classico del Pentateuco di R' Ovadià Sforno di Roma e Bologna (1470-1550).

Siddurò shel Shabbat. Opera hassidica sulla santità del sabato di R' Haim Tyrer di Czernowitz (1760-1818).

Sifrà. Un midrash halachico tannaitico al Levitico conosciuto anche come Torat Coanim.

Siftè Coen. Commento mistico del Pentateuco di R' Mordehai Ha Coen di Safed (16° secolo).

Soloveitchik, R' Yosef Dov. (1903-1993) Capo Yeshivà e rabbino della comunità ortodossa di Boston. Erede della dinastia di Brisk, è stato un originale studioso del Talmud, pensatore e leader.

Tanchumà. Midrash Aggadico sul Pentateuco attribuito alla scuola dell'amoraita R' Tanchumà bar Abba di Erez Israel (fine 4° secolo).

Targum Yonatan. Parafrasi in aramaico del Pentateuco attribuita a Yonatan ben Uziel, discepolo di Hillel. Alcuni ritengono invece che le iniziali éú significhino Targum Yerushalmi e che sia stato composto in epoca più tarda in Erez Israel.

Yalkut Shimoni. La più conosciuta e completa antologia midrashica che copre l'intero Tannah. Attribuita a R' Shimon Ha Darshan di Francoforte (13° secolo).